Das große Warum

David Schuy hat sich „Gedanken über Gott und die Welt“ gemacht – über Nahtoderfahrungen und Bewusstsein, die Religionen und die „unheimliche Schönheit der Quantenwelt“ … und über das große „Warum“ …

Es gibt Nächte, in denen ich nicht schlafen kann. Nicht weil ich Sorgen hätte, nicht weil mein Kopf zu laut wäre mit den Kleinigkeiten des Alltags. Sondern weil ich an die Decke starre und mich frage: Warum gibt es überhaupt etwas?

Diese Frage ist kein akademisches Problem. Sie ist ein Stachel. Sie sitzt tief, und sie lässt einen nicht los, einmal gesetzt. Philosophen nennen sie die „Leibniz-Frage“, nach dem Gelehrten, der sie im 17. Jahrhundert in ihrer reinsten Form formulierte: Warum ist überhaupt etwas, und nicht vielmehr nichts? Ich finde es faszinierend, dass wir nach Jahrhunderten der Wissenschaft, der Theologie, der Philosophie, der Quantenmechanik – dass wir nach alldem noch immer keine Antwort haben. Nicht einmal annähernd.

Bewusstsein – atemberaubend!

Beginnen wir mit dem, was uns am nächsten ist. Mit uns selbst.

Du liest diese Zeilen. Das ist nicht selbstverständlich. Irgendwo hinter deinen Augen, in einem Gewebe aus Neuronen und elektrischen Impulsen, entsteht gerade etwas. Ein Erleben. Ein inneres Leuchten der Erfahrung. Rot sieht für dich rot aus. Schmerz tut weh. Musik bewegt etwas in dir, das kein Physiker jemals auf einem Messgerät nachweisen wird.

David Chalmers, der australische Philosoph, hat diesem Phänomen einen Namen gegeben: das „Hard Problem of Consciousness“. Das schwierige Problem. Das wirklich schwierige Problem. Denn alles andere in der Wissenschaft – wie Galaxien entstehen, wie DNA sich repliziert, wie Quantenfelder schwingen – ist im Grunde ein „weiches“ Problem. Man kann es durch Mechanismen erklären.

Aber warum es sich nach irgendetwas anfühlt, lebendig zu sein? Warum es überhaupt ein subjektives Erleben gibt? Darauf hat die Wissenschaft keine Antwort.

Und das finde ich nicht erschreckend. Ich finde es atemberaubend.

Nahtoderfahrungen: Wenn die Wirklichkeit reißt

Es gibt Menschen, die gestorben sind. Klinisch tot. Kein Herzschlag, kein Gehirnstrom – und dennoch berichten sie, mit einer Präzision und Übereinstimmung, die Forscher weltweit in Staunen versetzt, von etwas, das sie erlebt haben.

Licht. Wärme. Eine Anwesenheit. Ein Gefühl von absolutem Geborgensein. Manchmal berichten sie von Dingen, die sie physisch nicht sehen konnten – Gespräche im Nebenraum, Gegenstände an Orten, die sie nie besucht haben. Der Neurologe Pim van Lommel hat jahrelang Nahtoderfahrungen bei Herzstillstandpatienten dokumentiert und kam zu einem unbequemen Schluss: Diese Erfahrungen lassen sich mit unserem gegenwärtigen Bild des Gehirns nicht vollständig erklären.

Was bedeutet das?

Vielleicht nichts. Vielleicht alles. Vielleicht deutet es darauf hin, dass Bewusstsein nicht im Gehirn entsteht, sondern dass das Gehirn eher wie eine Antenne funktioniert – ein Empfänger für etwas, das schon immer da war. Eine unbequeme Idee. Eine schöne Idee.

Die unheimliche Schönheit der Quantenwelt

Hier möchte ich einen Moment innehalten und über Mathematik sprechen. Nicht weil Mathematik trocken wäre – im Gegenteil. Weil sie das Merkwürdigste ist, was die Menschheit jemals entdeckt hat.

Eugene Wigner, Nobelpreisträger für Physik, schrieb 1960 einen Aufsatz, der bis heute nachwirkt: „The Unreasonable Effectiveness of Mathematics in the Natural Sciences.“ Die unvernünftige Wirksamkeit der Mathematik. Er war fassungslos. Warum beschreibt eine abstrakte Struktur, die Mathematiker in völliger Isolation von der physischen Welt entwickeln, die Realität mit so einer unheimlichen Präzision?

Und dann ist da die Quantenmechanik. Die Superposition: Ein Teilchen ist nicht hier oder dort – es ist beides gleichzeitig, bis man es beobachtet. Komplexe Amplituden, imaginäre Zahlen, die wir uns per Definition nicht vorstellen können – und dennoch beschreiben sie die Realität mit einer Genauigkeit, die keine andere Theorie der Geschichte je erreicht hat.

Was bedeutet das für die Natur der Realität?

Max Tegmark, Physiker am MIT, geht so weit zu sagen: Die Realität ist eine mathematische Struktur. Nicht nur beschreibbar durch Mathematik – sie ist Mathematik. Wenn das stimmt, dann ist das Universum kein physisches Ding, das durch Gleichungen beschrieben wird. Es ist die Gleichung selbst.

Ich weiß nicht, ob ich das glaube. Aber ich finde es wunderschön.

Gott und die vielen Religionen

Ich bin in einer Zeit aufgewachsen, in der Religionen oft als Gegensatz zur Wissenschaft betrachtet wurden. Als ob man wählen müsste. Ich glaube, das ist falsch.

Schau dir die religiöse Landschaft der Menschheit an. Hinduismus, Buddhismus, Islam, Christentum, Judentum, Sufismus, Schamanismus, Taoismus – Tausende von Traditionen, entwickelt unabhängig voneinander, in völlig verschiedenen Kulturen, auf verschiedenen Kontinenten, über Jahrtausende. Und doch teilen sie ein erstaunliches Kernmuster: die Idee, dass hinter der sichtbaren Welt eine tiefere Wirklichkeit liegt. Dass das Bewusstsein fundamental ist. Dass Liebe nicht nur ein Gefühl ist, sondern ein Prinzip der Existenz.

Warum gibt es so viele Religionen? Vielleicht weil alle versuchen, mit dem begrenzten Werkzeug ihrer Zeit und Sprache dasselbe unbeschreibliche Ding zu beschreiben. Wie Blinde, die einen Elefanten berühren – jeder hält einen anderen Teil und nennt ihn anders. Aber der Elefant ist da.

Und dann die Frage, die mich am meisten bewegt: Warum hat uns Gott – oder das Universum, oder das Sein selbst – auf diese Reise geschickt? Warum leiden wir? Warum ist das Dasein nicht einfach – warum ist es manchmal so verdammt schwer?

Ich habe keine Antwort. Aber ich habe eine Ahnung.

Der Sinn des Leidens

Der Physiker John Wheeler prägte das Konzept des „partizipatorischen Universums“: Die Idee, dass das Universum erst durch Beobachtung zur Existenz kommt. Dass es Bewusstsein braucht, um real zu werden. Dass wir nicht Zuschauer der Realität sind. Wir sind Mitschöpfer.

Was, wenn das Leiden dazugehört? Nicht als Strafe. Nicht als Fehler. Sondern weil Tiefe nur durch Kontrast entsteht? Ein Bewusstsein, das nur Freude kennt, kennt vielleicht gar keine Freude. So wie Licht nur im Dunkeln strahlt.

Die großen Mystiker aller Traditionen – Johannes vom Kreuz mit seiner „dunklen Nacht der Seele“, die buddhistischen Texte über Dukkha, die jüdische Tradition des Ringens mit Gott – sie alle sagen dasselbe: Das Leiden ist nicht das Ende der Geschichte. Es ist ein Teil des Weges.

Vielleicht ist dieses Leben eine Reise durch eine Erfahrungsstruktur, die so angelegt ist, dass Bewusstsein sich selbst erkennt. Durch Freude. Durch Schmerz. Durch Liebe. Durch Verlust.

Was ich weiß – und was ich nicht weiß

Ich weiß, dass ich existiere. Ich weiß, dass ich erlebe. Ich weiß, dass es Mathematik gibt, die schöner ist als jedes Gedicht, und Quantenfelder, die sich nicht an unsere klassische Logik halten. Ich weiß, dass Menschen im Angesicht des Todes Dinge erfahren haben, die unser Bild der Realität sprengen. Ich weiß, dass Milliarden von Menschen über Jahrtausende das Gefühl hatten, dass da mehr ist.

Und ich weiß, dass ich das alles nicht fassen kann.

Vielleicht ist das die eigentliche Antwort auf die Leibniz-Frage. Vielleicht gibt es etwas statt nichts, weil das Nichts sich selbst nicht erfahren kann. Weil Bewusstsein der Grund ist, warum überhaupt etwas da ist. Weil das Universum – oder Gott, oder das Sein, nenn es, wie du willst – sich selbst kennenlernen wollte. Durch uns. Durch mich. Durch dich, der gerade diese Zeilen liest.

Das ist keine wissenschaftliche Aussage. Ich weiß das. Aber es ist auch keine unwissenschaftliche. Es ist eine menschliche Antwort auf eine zutiefst menschliche Frage.